L’inconscio: cos’è davvero secondo neuroscienze e psicoanalisi

Cos’e’ l’inconscio (spiegato in modo semplice)

L’inconscio e’ l’insieme dei processi mentali che influenzano cio’ che pensiamo, sentiamo e facciamo, ma che restano fuori dalla nostra consapevolezza. Non e’ un “luogo” misterioso nascosto nel cervello: e’ piuttosto un modo di funzionare della mente. Mentre leggi questa frase, il tuo cervello sta regolando il respiro, decifrando le lettere, richiamando ricordi e producendo piccole emozioni, e tu non te ne accorgi quasi mai.

Per avere un’idea delle proporzioni: la coscienza e’ come la punta di un iceberg che emerge dall’acqua, mentre l’inconscio e’ tutta la massa sommersa che la sostiene. Lo psicologo Julian Jaynes arrivo’ a definire la coscienza “una parte piuttosto minuscola della nostra vita mentale”. Il neuroscienziato Stanislas Dehaene, tra i massimi studiosi della coscienza, ha mostrato con gli esperimenti di brain imaging (le immagini del cervello in funzione) che la maggior parte delle operazioni cerebrali puo’ svolgersi in modo automatico e inconsapevole.

Non l’ha inventato Freud: una storia lunga millenni

Quando pensiamo all’inconscio, il primo nome che viene in mente e’ Sigmund Freud. In effetti e’ stato lui a renderlo celebre e a costruirci sopra la psicoanalisi. Ma l’idea che la mente lavori “di nascosto” e’ molto piu’ antica.

• Nell’antichita’, il medico greco Ippocrate (V secolo a.C.) sosteneva che il cervello agisce in segreto; Galeno e il filosofo Plotino notavano che gesti come camminare o respirare avvengono “senza prestarvi attenzione”.
• Filosofi come Cartesio, Spinoza e Leibniz ipotizzarono che dietro le nostre azioni ci siano impulsi inaccessibili alla coscienza.
• Nel 1868 lo psichiatra britannico Henry Maudsley scrisse che “la parte piu’ importante della mente e’ attivita’ inconscia”.
• I filosofi romantici tedeschi (Schelling, Schopenhauer, Nietzsche) descrissero un Io circondato da forze oscure e profonde.

Il merito di Freud, all’inizio del Novecento, fu trasformare queste intuizioni in una teoria organica. Distinse tre sistemi: il conscio (cio’ di cui siamo consapevoli ora), il preconscio (cio’ che possiamo richiamare alla mente, come un numero di telefono) e l’inconscio vero e proprio (desideri, ricordi e pulsioni rimossi perche’ scomodi o dolorosi). Per Freud questo inconscio “parla” attraverso i sogni, i lapsus, gli atti mancati (le dimenticanze non casuali) e i sintomi.

Due inconsci diversi: rimosso e cognitivo

Qui sta uno snodo importante, spesso fonte di confusione. Quando le neuroscienze parlano di “inconscio” non intendono sempre la stessa cosa di Freud.

• L’inconscio rimosso di Freud riguarda contenuti respinti dalla coscienza perche’ generano conflitto: un desiderio inaccettabile, un ricordo traumatico.
• L’inconscio cognitivo studiato dalla psicologia sperimentale riguarda invece cio’ che funziona in automatico per efficienza: riconoscere un volto, andare in bicicletta, capire una lingua madre.

Non sono in contraddizione: descrivono facce diverse della stessa mente. E c’e’ chi prova a unirle. Il neuroscienziato e psicoanalista Mark Solms e’ considerato il padre della neuropsicoanalisi, la disciplina che cerca di collegare i meccanismi psichici descritti da Freud con specifiche aree e circuiti del cervello.

Cosa dice oggi la scienza: l’esperimento di Libet

L’esempio piu’ famoso e discusso e’ quello del neurofisiologo Benjamin Libet. Negli anni Ottanta chiese ad alcune persone di muovere liberamente un dito quando volevano, registrando intanto la loro attivita’ cerebrale e l’istante esatto in cui sentivano di aver “deciso”.

Il risultato fu sorprendente: il cervello iniziava a prepararsi al movimento (il cosiddetto potenziale di prontezza) circa un secondo prima del gesto, ma le persone diventavano consapevoli dell’intenzione solo circa 200 millisecondi prima di muoversi, quindi dopo che il cervello si era gia’ messo in moto. Sembrava che la decisione nascesse nell’inconscio e che la coscienza arrivasse a cose quasi fatte.

Attenzione pero’: l’esperimento e’ stato molto criticato e non dimostra che il libero arbitrio sia un’illusione. I partecipanti dovevano decidere solo il “quando” di un gesto gia’ stabilito, e studi successivi (come quelli di Aaron Schurger) hanno reinterpretato quel segnale cerebrale come normale “rumore” di fondo dei neuroni. La lezione corretta e’ piu’ sfumata: tanti nostri processi partono sotto la soglia della consapevolezza, ma la coscienza conserva un ruolo, ad esempio nel frenare un’azione gia’ avviata.

L’inconscio nell’arte e nella letteratura

Se l’inconscio guida buona parte della nostra esistenza, non stupisce che gli artisti lo abbiano raccontato molto prima degli scienziati. La psicoanalisi ha offerto strumenti nuovi per leggere la creazione artistica come, nelle parole dello studioso Carlo Di Lieto (autore del saggio L’inconscio. La letteratura e l’ospite inquietante, Marsilio, 2020), una sorta di “realizzazione dei desideri inconsci”.

Gia’ i miti greci legavano arte, follia e sofferenza: per Socrate la “follia” poteva essere un dono divino, per Aristotele la tragedia produceva una catarsi, una liberazione purificatrice. Molti grandi autori italiani possono essere riletti come esplorazioni dell’io diviso, cioe’ di una personalita’ attraversata da spinte opposte:

• Dante: nella Commedia l’Inferno puo’ essere letto come discesa nell’inconscio, il Purgatorio come luogo di catarsi, Beatrice come simbolo affettivo che eleva e “sublima” il desiderio.
• Leopardi: in L’Infinito il poeta si immerge in un orizzonte indefinito dove “s’annega il pensier mio”: una dolce malinconia che diventa fonte di creativita’ e di piacere.
• Nietzsche: la sua filosofia mette in scena la tensione tra l’apollineo (ordine, misura) e il dionisiaco (istinto, ebbrezza), un conflitto interiore che anticipa le polarita’ della psiche.
• Pirandello: i suoi personaggi dalla personalita’ multipla e dalla “paura di impazzire” sono il ritratto piu’ teatrale dell’io frammentato, dove l’arte diventa tentativo di salvezza e ricomposizione.

In tutti questi casi la scrittura assume una funzione quasi terapeutica: dare forma al caos interiore, trasformando l’angoscia in bellezza.

Perche’ conoscere l’inconscio ci aiuta nella vita quotidiana

Capire che gran parte di noi lavora “sotto traccia” non e’ un dettaglio accademico. Significa accettare che non controlliamo tutto a comando, ma anche che possiamo imparare a conoscerci meglio. Le reazioni emotive sproporzionate, le abitudini che ripetiamo, le scelte di cui poi non sappiamo darci ragione: spesso hanno radici inconsce. Diventarne consapevoli, magari con l’aiuto di un percorso psicologico, e’ il primo passo per non esserne semplicemente trascinati.

Domande frequenti

Qual e’ la differenza tra inconscio e subconscio?

Nel linguaggio comune si usano come sinonimi, ma in psicoanalisi il termine corretto e’ inconscio. “Subconscio” e’ un’espressione divulgativa che Freud non utilizzava nella sua teoria. Lui distingueva tra conscio, preconscio e inconscio.

L’inconscio esiste davvero secondo la scienza?

Si’, anche se in forma in parte diversa da quella immaginata da Freud. Le neuroscienze confermano che moltissimi processi mentali, percettivi ed emotivi avvengono senza consapevolezza. Resta dibattuto quanto di “rimosso” ci sia e quanto sia semplice automatismo cognitivo.

Si puo’ conoscere il proprio inconscio?

Non direttamente, ma se ne possono cogliere le tracce: sogni, lapsus, emozioni ricorrenti, comportamenti automatici. La psicoterapia, attraverso strumenti come l’associazione libera e l’analisi dei sogni, aiuta a rendere piu’ consapevoli alcuni di questi contenuti.

L’esperimento di Libet dimostra che il libero arbitrio non esiste?

No. Mostra che alcune decisioni semplici (come “quando” muovere un dito) possono iniziare nel cervello prima della consapevolezza, ma il suo metodo e’ stato molto criticato e reinterpretato. Non e’ una prova che siamo “burattini”.

Freud e’ ancora attuale?

Alcune sue ipotesi sono state superate, ma l’intuizione centrale, cioe’ che gran parte della vita mentale e’ inconscia, e’ oggi largamente condivisa, persino dalle neuroscienze. La neuropsicoanalisi di Mark Solms cerca proprio di costruire un ponte tra Freud e il cervello.