Mente e corpo: una cosa sola? Il problema mente-corpo spiegato bene

Che cos’e’ il problema mente-corpo

Il problema mente-corpo riguarda il rapporto tra cio’ che proviamo dall’interno (pensieri, emozioni, ricordi, la sensazione stessa di esistere) e cio’ che accade nel cervello e nel corpo come sistema biologico. Da una parte abbiamo l’esperienza soggettiva: il sapore di un caffe’, il dolore di una perdita, la gioia di un abbraccio. Dall’altra abbiamo neuroni, ormoni, segnali elettrici e chimici.

La domanda e’ semplice da porre e difficilissima da risolvere: come fa un insieme di cellule a produrre un’esperienza vissuta? E quel vissuto e’ solo un effetto collaterale della biologia, oppure ha un peso reale, capace di influenzare a sua volta il corpo?

Le grandi risposte: dal dualismo al monismo

Nel corso dei secoli sono nate due grandi famiglie di risposte.

Il dualismo: mente e corpo separati

La tradizione che risale a Cartesio sostiene che mente e corpo siano due realta’ distinte: una immateriale (il pensiero) e una materiale (il corpo). E’ la visione che ha plasmato a lungo la cultura occidentale, con la sua netta separazione tra “testa” e “fisico”. Il limite di questa idea e’ evidente: se mente e corpo sono cosi’ diversi, come fanno a comunicare? Come puo’ un pensiero “immateriale” muovere una mano fatta di muscoli?

Il monismo: una sola sostanza

All’estremo opposto c’e’ il monismo, secondo cui esiste un’unica realta’. Nella versione piu’ diffusa oggi, il fisicalismo, tutto, mente compresa, e’ in ultima analisi materia ed energia. Ma anche qui si aprono delle varianti importanti:

• Riduzionismo: la mente non e’ altro che attivita’ cerebrale, niente di piu’. Spiegare i neuroni significa spiegare tutto.
• Eliminativismo: i nostri concetti quotidiani (credenze, desideri) sarebbero illusioni destinate a sparire quando la scienza spieghera’ il cervello fino in fondo.
• Fisicalismo non riduttivo: la mente nasce dal cervello, ma non si lascia ridurre a esso. Ha caratteristiche e poteri propri che non si “smontano” nei singoli neuroni.

E’ soprattutto quest’ultima posizione, il fisicalismo non riduttivo, ad attirare oggi molti studiosi: cerca di tenere insieme due intuizioni che sembrano entrambe vere. La mente non e’ un fantasma separato dal corpo, ma non e’ nemmeno una semplice illusione prodotta dalla chimica.

L’idea chiave: l’emergenza

Per capire come la mente possa “nascere” dal cervello senza ridursi a esso, gli studiosi usano il concetto di emergenza. Si parla di emergenza quando un insieme mostra proprieta’ nuove che le singole parti, prese una a una, non possiedono. Pensa all’acqua: nessuna molecola di H2O e’ “bagnata”. La bagnabilita’ emerge solo quando miliardi di molecole interagiscono.

Allo stesso modo, un singolo neurone non pensa, non ricorda, non si emoziona. Eppure miliardi di neuroni collegati danno origine a una mente. La mente sarebbe quindi una proprieta’ emergente del cervello: reale, ma comprensibile solo guardando il sistema nel suo insieme, non i suoi mattoncini isolati.

C’e’ un dettaglio affascinante: l’emergenza non e’ sempre uguale. A volte una proprieta’ nuova e’ in teoria deducibile dalle parti, solo molto difficile da prevedere. Altre volte e’ davvero indeducibile: non basta conoscere i componenti per anticiparla. Molti pensano che la coscienza appartenga proprio a questa seconda categoria, ed e’ questo che la rende cosi’ sfuggente.

La mente puo’ influenzare il corpo? La causalita’ verso il basso

Qui arriva la domanda piu’ interessante per la nostra vita quotidiana. Se la mente emerge dal cervello, puo’ a sua volta agire sul cervello e sul corpo? Questa influenza dall’alto verso il basso ha un nome tecnico: causalita’ verso il basso (in inglese downward causation).

Il filosofo Jaegwon Kim ha sollevato un’obiezione tagliente: se ogni stato mentale e’ “realizzato” da uno stato fisico, e se la fisica spiega gia’ tutta la catena causale, allora la mente rischia di diventare un epifenomeno, un’ombra senza potere reale, come il fischio del treno che accompagna la corsa ma non la guida. Sembra che la causalita’ appartenga solo al livello dei neuroni.

Chi difende il fisicalismo non riduttivo risponde che il potere causale non sta solo nelle singole particelle, ma anche nel modo in cui sono organizzate. L’organizzazione conta. Lo vediamo persino in biologia: la forma tridimensionale di una proteina, da cui dipende la sua funzione, non si spiega solo elencando gli amminoacidi in fila, ma considerando la struttura del tutto. La parte si comporta in un certo modo perche’ fa parte di quel sistema. Allo stesso modo, uno stato mentale potrebbe influenzare il corpo non come una forza misteriosa, ma vincolando e orientando l’attivita’ degli elementi sottostanti.

Il nodo piu’ duro: l’esperienza soggettiva

Anche ammettendo tutto questo, resta un mistero che il filosofo David Chalmers ha reso celebre come “hard problem”, il problema difficile della coscienza. Possiamo spiegare come il cervello elabora informazioni, controlla il comportamento, distingue i colori. Ma perche’ tutto cio’ e’ accompagnato da un vissuto? Perche’ vedere il rosso “si sente” in un certo modo, invece di accadere al buio, senza nessuno “dentro”?

Questi aspetti qualitativi dell’esperienza si chiamano qualia: il rosso del rosso, il dolore del dolore. Sembrano impossibili da catturare con la sola descrizione fisica. E’ il punto in cui filosofia, neuroscienze e psicologia si incontrano senza ancora trovare una risposta condivisa.

Perche’ tutto questo riguarda il tuo benessere

Lontano dalle astrazioni, questa riflessione ha conseguenze molto concrete. La psicologia e le neuroscienze contemporanee hanno abbandonato la vecchia frattura tra “testa” e “corpo”. Il neuroscienziato Antonio Damasio ha mostrato che non esiste ragione senza emozione, e che il cervello non si puo’ capire separandolo dal corpo in cui e’ immerso e dall’ambiente con cui dialoga.

Sistema nervoso, sistema endocrino e sistema immunitario sono in comunicazione continua, e le emozioni fanno da regia in questo scambio. E’ il motivo per cui lo stress prolungato puo’ abbassare le difese, perche’ un disturbo dell’umore si accompagna spesso a sintomi fisici, e perche’ la psicoterapia, lavorando sulla mente, produce cambiamenti misurabili nel cervello. Riconoscere che mente e corpo sono un’unita’ intrecciata non e’ un vezzo filosofico: e’ il fondamento di una cura della persona piu’ completa e rispettosa.

Domande frequenti sul problema mente-corpo

Che cos’e’ il problema mente-corpo in parole semplici?

E’ la domanda su come siano collegati i nostri pensieri ed emozioni (la mente) e i processi fisici del cervello e del corpo. Ci si chiede se mente e corpo siano due cose distinte o un’unica realta’, e come l’una possa influenzare l’altra.

Qual e’ la differenza tra dualismo e fisicalismo?

Il dualismo sostiene che mente e corpo sono due sostanze diverse, una immateriale e una materiale. Il fisicalismo afferma invece che esiste un’unica realta’ fisica e che la mente nasce dal funzionamento del cervello, pur potendo avere caratteristiche proprie.

Che cosa significa fisicalismo non riduttivo?

Significa che la mente dipende dal cervello e dalla materia, ma non si puo’ ridurre del tutto ai singoli neuroni: ha proprieta’ che emergono dall’organizzazione complessiva del sistema e che meritano un livello di spiegazione proprio.

La mente puo’ davvero influenzare il corpo?

Le neuroscienze mostrano che stati mentali come stress, emozioni e pensieri incidono su cervello, ormoni e sistema immunitario. Sul piano filosofico si discute ancora come cio’ avvenga, ma l’idea che mente e corpo formino un’unita’ integrata e’ oggi largamente condivisa.

Perche’ la coscienza e’ cosi’ difficile da spiegare?

Perche’ possiamo descrivere come il cervello elabora informazioni, ma non riusciamo ancora a spiegare perche’ tutto questo sia accompagnato da un’esperienza vissuta in prima persona. E’ il cosiddetto “problema difficile” della coscienza, legato ai qualia, gli aspetti qualitativi del sentire.